traduzione di Ileana Sestito
Psicologa e insegnante di meditazione buddista Tara Brach richiama appassionati dalle scuole, dalle carceri e anche dagli uffici legislativi di Capitol Hill.
By Tori DeAngelis
Quando Tara Brach, parla, molta gente ascolta. Anche quando non parla, si ascolta – o semplicemente si uniscono a lei in silenzio. La Brach è una presentatrice popolare presso i centri spirituali in tutto il paese, con circa 10 workshop e due o tre ritiri di meditazione ogni anno. Ha seguaci in più di 150 paesi, che scaricano gratuitamente i suoi discorsi e le sue meditazioni guidate e divorano i best-seller dei suoi CD e dei suoi libri, tra cui il libro del 2013 “Vero rifugio: Trovare la pace e la libertà nel risveglio del proprio cuore”, che illustra come le persone possono trovare “la loro vera casa “- cosa che Brach definisce ” un tempo, presenza amorevole “- anche nelle condizioni più difficili. “Quello che ho trovato nel corso del tempo è che più posso riconoscere ciò che sta accadendo nel momento presente e più semplicemente posso aprire e permettere all’esperienza senza giudizio, di tornare a casa “. Il suo approccio fonde il buddismo con gli insegnamenti psicologici in modo tale che siano facili per le persone da applicare nella loro vita quotidiana, dicono i colleghi. “Tara ha una capacità incredibile di portare gli insegnamenti ad essere vivi con le sue storie personali, che mostrano la sua vulnerabilità, ma allo stesso tempo, incidono sullo sviluppo degli altri”, dice Cheri Maples del Center for Mindfulness e Justice, un non-settario centro di formazione di mindfulness dei professionisti della giustizia penale e altri. Nel corso dell’ultimo decennio, l’insegnamento di Brach e la scrittura hanno contribuito a ispirare una linea di ricerca che ha reso le tecniche di mindfulness più mainstream, dice un ricercatore e psicologo, dell’ Università di Toronto, Zindel V. Segal. E ‘stato uno dei fondatori fondamentali della terapia cognitiva basata sulla mindfulness- un approccio che utilizza tecniche di mindfulness per prevenire la ricaduta alla depressione, prima delineata con i colleghi J. Mark G. Williams, e John D. Teasdale, in un articolo del 2000 nel Journal of Consulting e Clinical Psychology. ” Arrivando in un momento in cui questo campo era ancora alle prese con il modo in cui le pratiche di mindfulness e compassione potevano essere integrate nel trattamento clinico, il lavoro di Tara è stato profondamente influente”, dice Segal.
Brach arrivò al suo percorso studiando psicologia, meditazione e yoga, nonché esaminando la propria vita e i propri conflitti, che includono un divorzio nel 1991, una diagnosi nel 2003, di una malattia genetica che colpisce il tessuto connettivo e una famiglia che – come lei – è “nevrotica come l’inferno”, ride. Ora ha 60 anni, ma Brach ha sperimentato un momento di illuminazione all’età di 22 anni quando era studentessa di psicologia e scienze politiche alla Clark University. Durante un viaggio in campeggio, un amico le ha detto che stava “imparando a essere la sua migliore amica.” Sentendo questo, Brach scoppiò in lacrime, ricorda. “Ho capito che ero esattamente l’opposto. Ovunque ho guardato ho avuto un altro giudizio su di me – ero una cattiva figlia, ero un amica cattiva, ero troppo pesante, non riuscivo a controllare la mia alimentazione, non stavo facendo quello che avrei potuto fare a livello accademico, e non stavo aiutando a sufficienza il mondo “, dice. Questa osservazione l’ ha portata a un continuo tentativo di comprendere e liberare se stessa e gli altri da ciò che lei stessa ha definito “il trance dell’inadeguatezza”. Pensa che è particolarmente forte questa abitudine in Occidente, perché la nostra competitività, e la cultura individualistica esercita pressioni tali da farci sentire che non siamo mai abbastanza buoni. Per perseguire la guarigione ed esplorare la sua spiritualità, Brach decise di trasferirsi in un ashram dopo il college. Per 10 anni, ha vissuto in questa comunità spirituale, insegnando al centro yoga dell’ ashram e lavorare in un ristorante vegetariano per rimanere a galla. Si immerse nella pratica yoga, nella meditazione basata sul respiro e sul canto devozionale, calmando così la sua ossessionante mentale e che l’ha aiutata a guadagnare più apertura di cuore e più pace. Mentre viveva ancora nell’ashram, iniziò la scuola di specializzazione presso l’Istituto Fielding a Santa Barbara, in California, dove conseguì il dottorato in psicologia clinica nel 1991. La sua formazione pratica in psicologia e il suo stage erano dotati di due intuizioni fondamentali, dice Brach. La prima è che la terapia deve creare uno spazio sufficientemente sicuro e di accettazione in modo che i clienti possano connettersi con le aree di dolore emotivo dissociato, imparare a relazionarsi con quel dolore con risorse interne robuste e iniziare a guarire. La seconda è che il riconoscimento e il mirroring sono punti di forza del cliente e una potente medicina. “Serve come elemento chiave nella capacità dei clienti di rilasciare limitanti auto-narrazioni, aprendosi invece al dolore non trattato e a scoprire un maggiore senso di interezza”, dice Brach dalla sua tranquilla, casa nel bosco a Great Falls, Virginia. Ma è stata la meditazione buddista che in realtà ha contribuito alla sua direzione, dice. Dopo aver frequentato un certo numero di ritiri silenziosi, nel 1995 Brach ha avviato un programma triennale di formazione degli insegnanti condotto dallo psicologo e insegnante buddhista Jack Kornfield, della Spirit Rock Meditation Center di Woodacre, California. “Nel corso di questi anni, la mia vita spirituale è andata molto più in profondità, perché sono arrivata a fidarmi del mio cuore e la consapevolezza, è che sono al di là di questi mutevoli stati d’animo, pensieri e modi di comportamento,” dice. I fondamentali insegnamenti buddisti su come ” risvegliare la vastità, il mistero e la bontà intrinseca di chi siamo veramente” è diventato un punto centrale della sua vita, del suo lavoro di terapia e di insegnamento. Questi insegnamenti sono fondati su pratiche di consapevolezza, e conducono ad un amore naturale e generosità verso il mondo. “Quando siamo consapevoli e svegli nel momento, abbiamo la capacità di percepire empaticamente la sofferenza dentro e intorno a noi, e di rispondere con compassione”, dice.
Una duplice strategia
Negli anni successivi, Brach ha cercato di condividere le sue esperienze e conoscenze con gli altri, attraverso la pratica della psicologia e l’insegnamento. Come professionista privata, ha lavorato con clienti, con ansia, depressione e sintomi traumatici che erano interessati al lavoro spirituale. Ha inoltre offerto lezioni e workshop combinati con gli insegnamenti buddisti, la meditazione e la psicologia, come psicodramma e meditazione, per esempio, o con l’applicazione di meditazione a situazioni emotivamente difficili. Non esercita terapia individuale, ma insegna sia ai praticanti laici e ai professionisti che cercano di integrare la mindfulness in psicoterapia. Le sue pratiche orientali hanno intimamente formato il suo percorso di psicologia, e viceversa. Ha visto come la combinazione di una pratica di meditazione in corso con la psicoterapia è in grado di fornire un potente percorso per la guarigione. “La terapia ci aiuta a riconoscere e accettare i nostri modelli e le nostre imperfezioni, mentre la meditazione a poco a poco ci apre alla confidenza con il nostro rifugio interiore, un modo per tenere le nostre vite nella cura e alla presenza di guarigione,” dice. Quando le persone si allenano in questi modi, i risultati possono essere drammatici, dice. I ricercatori concordano, con gli studi che dimostrano che la meditazione aiuta ad attivare le regioni del cervello coinvolte in funzioni superiori e offrendo un’alternativa comportamentale e psicologica all’ istintiva “lotta o fuga” risposta del cervello rettile. Uno studio del 2010 di Britta K. Hölzel, e colleghi in Psychiatric Research, per esempio, mostra che la meditazione porta ad un aumento nella densità del cervello nella corteccia cerebrale, associata con un migliore funzionamento esecutivo, con la concentrazione e la regolazione emotiva. Nel frattempo, uno studio del 2003 in Medicina Psicosomatica di Richard Davidson e Jon Kabat-Zinn, ha dimostrato che otto settimane di meditazione mindfulness-based hanno prodotto aumenti significativi nell’attività cerebrale anteriore sinistra, che è associata con stati emotivi positivi. Attività cerebrale a parte, “si può pensare alla pratica spirituale come a una sorta di re-parenting spirituale”, aggiunge Brach. “Tu stai offrendo a te stesso le due qualità che compongono dei buoni genitori: comprensione – vedere voi stessi per quello che siete veramente – e relativo amore incondizionato a ciò che vedete.” Oggi, il lavoro di Brach si estende a molte popolazioni. I praticanti che ha addestrato insegnano tecniche di consapevolezza nelle scuole, nelle carceri,nelle aziende, nelle organizzazioni senza scopo di lucro e su Capitol Hill. Essi hanno offerto lezioni presso la Banca Mondiale, l’Environmental Protection Agency e ai giudici della corte superiore. Un segno che queste idee stanno diventando una parte della coscienza della nazione: Nel mese di ottobre, Brach e Rep Tim Ryan (D-Ohio), un altro campione di mindfulness e autore del libro del 2012 “A Mindful Nation,” si sono uniti per lanciare un programma di mindfulness in un grande liceo pubblico a Bethesda, Md. «Per me, portare le pratiche di mindfulness-based a studenti, insegnanti e genitori sono tra alcuni dei lavori più importanti che possiamo fare,” afferma Brach. “Se siamo in grado di aiutare la prossima generazione a diventare più consapevole di sé, empaticamente ed emozionalmente resiliente, porteranno con la loro saggezza alla guarigione della terra e alla creazione di un mondo più pacifico”.
Fonte: Monitor on Psychology-A publication of APA. February 2014, Vol 45, No. 2. Traduzione dell’articolo: A blend of buddhism and psychology. (pp.64)
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