traduzione di Ileana Sestito
I ricercatori dicono che la religione può colmare il bisogno umano di trovare un significato, risparmiandoci dall’angoscia esistenziale sostenendo anche l’organizzazione sociale.
By Beth Azar
Rifacendosi a Sigmund Freud, alcuni psicologi hanno caratterizzato le credenze religiose come patologiche, vedendo la religione come forza sociale maligna che incoraggia i pensieri irrazionali e comportamenti ritualistici. Naturalmente, i dubbi degli psicologi – e quelli di innumerevoli altri nel corso della storia – non hanno ridotto la potente presa della religione sugli esseri umani. La religione è sopravvissuta e ha prosperato per più di 100.000 anni. Essa esiste in ogni cultura, con oltre l’85 per cento della popolazione mondiale che abbraccia una sorta di credenza religiosa. I ricercatori che studiano psicologia e neuroscienze della religione stanno contribuendo a spiegare perché tali credenze sono così durature. Stanno scoprendo che la religione può, infatti, essere un sottoprodotto del modo in cui funziona il nostro cervello, che cresce da tendenze cognitive per cercare di dar ordine al caos, ad antropomorfizzare il nostro ambiente e di credere che il mondo intorno a noi è stato creato per il nostro uso. La religione è sopravvissuta, si ipotizza, perché ci ha aiutato a formare gruppi sociali sempre più grandi, tenuti insieme da credenze comuni. “Se siamo sulla strada giusta con questo sottoprodotto d’idea – ed i risultati sono davvero sempre più forti – è difficile poi costruire il caso in cui la religione è una patologia”, dice lo psicologo Justin Barrett, direttore del progetto teologia, religione e cognizione al Centro per l’Antropologia e la Mente all’Università di Oxford.
Predisposto a credere
Non c’è nessuna tendenza cognitiva specifica che sotto sta a tutte le nostre credenze religiose, dice Barrett. “E’ davvero, la varietà delle nostre cognizioni di base che forniscono l’impulso per le credenze religiose”, dice. Vi è un filo comune a quelle cognizioni che ci portano a vedere il mondo come a un luogo con un disegno intenzionale, creato da qualcuno o qualcosa. I bambini, per esempio, tendono a credere che anche gli aspetti banali del mondo naturale sono stati creati con uno scopo, secondo una serie di studi condotti dalla psicologa della Boston University Deborah Keleman. Se chiedete ai bambini perché un gruppo di rocce sono appuntite, per esempio, dicono qualcosa tipo: “E’ così per evitare che gli animali si siedono sopra per poi romperli.” Se si chiede loro perché esistono i fiumi, dicono che così si può andare a pesca. La ricerca suggerisce che gli adulti tendono a cercare un significato, soprattutto in tempi di incertezza. Uno studio del 2008 su Science (vol. 322, n ° 5898) di Jennifer Whitson, e Adam Galinsky, ha trovato che le persone erano più propense a vedere i modelli in una visualizzazione casuale di punti se i ricercatori prima inducevano i partecipanti a sentire che non avevano alcun controllo. Questa scoperta suggerisce che le persone sono pronte a vedere i segni e i modelli nel mondo che li circonda, concludono i ricercatori. Le persone hanno anche un bias per credere nel soprannaturale, dice Barrett. Nel suo lavoro, scopre che bambini anche di 3 anni attribuiscono naturalmente abilità soprannaturali e l’immortalità a “Dio”, anche se non gli è mai stato insegnato qualcosa su Dio, e raccontano storie elaborate sulla loro vita prima di nascere, cosa che Barrett chiama “pre-vita”. “Quello che stiamo dimostrando è che le nostre strutture cognitive di base ci pregiudicano verso un certo tipo di pensiero e ci portano a pensare a una pre-vita, ad una vita ultraterrena, agli dei, ad esseri invisibili che fanno delle cose – temi comuni alla maggior parte delle religioni del mondo”, dice Barrett. Tale dotazione di base comprende un sistema di memoria che sembra essere eccezionalmente portata a ricordare quel tipo di storie che si trovano in molti testi religiosi. In particolare, la ricerca rileva che più facilmente ricordiamo le storie con un po’, ma non troppi, contro intuitivi elementi “soprannaturali”. In uno studio, pubblicato nel 2006 in Scienze Cognitive (Vol. 30, No. 3), da Scott Atran, e Ara Norenzayan, le persone venivano testate al richiamo di concetti che andavano da intuitivo – una mucca al pascolo – ad appena un po’contro intuitivo – la maledizione di una rana- estremamente contro intuitivo – uno stridio di un mattone in fioritura. Anche se le persone più facilmente ricordavano le storie intuitive un’ora dopo la loro lettura, una settimana dopo erano più propense a ricordare le storie leggermente contro intuitive. Questa scoperta si evidenziò sia tra gli studenti universitari americani e sia tra gli abitanti del villaggio maya dello Yucatan in Messico, suggerendo che le storie con pochi elementi minimamente contro intuitivi, come quelli che si trovano in molte storie religiose, sono più facilmente ricordati e, presumibilmente, più facilmente trasmessi da persona a persona, dice Norenzayan, psicologo presso l’Università della British Columbia. Detto questo, la maggior parte dei ricercatori non credono che le tendenze cognitive che ci polarizzano verso il credo religioso si siano evoluti specificamente per pensare alla religione. Piuttosto, che probabilmente servivano per altri scopi adattativi. Ad esempio, le persone sono pronte a credere che qualcuno o qualcosa sia dietro anche alle esperienze più benigne, percependo ad esempio un potenziale predatore dietro il suono delle foglie fruscianti al vento. In termini evolutivi, dice Atran, probabilmente era meglio per noi supporre erroneamente che il vento era un leone piuttosto che ignorare il fruscio e il rischio di morte. Ma questa tendenza ha anche portato a credere in un concetto di Dio come onnipresente. Nel loro insieme, è facile vedere come queste tendenze cognitive potrebbero consentire alla nostra mente di creare delle religioni, costruite sull’idea che esseri soprannaturali vigilano sulle nostre vite, dice Atran, direttore della ricerca presso il Centre National de la Recherche Scientifique di Parigi. Tale ricerca sostiene anche l’idea che il pensiero religioso è per molti versi un sottoprodotto inevitabile del modo in cui funziona la nostra mente. Lo Psicologo Thomas Plante, spera che questa consapevolezza aiuterà le persone a vedersi in modo “più complesso”. “Abbiamo creduto per lungo tempo nella storia che le cose dello spirito sono in un campo e che la scienza e la tecnologia sono in un altro campo”, dice Plante, professore e direttore dell’ Istituto Superiore di Sanità e Spiritualità presso la Santa Clara University e Presidente della Div. di APA. 36 (Psicologia della Religione). “Se non altro, questo lavoro ribadisce che bisogna prendere in esame le persone interamente; il biologico, psicologico, sociale, culturale e spirituale, sono tutti collegati “.
Basi neurali
Una ricerca nella neuroscienza sostiene l’idea che il cervello è innescato a credere, dice Jordan Grafman, direttore della sezione di Neuroscienze Cognitive presso l’Istituto nazionale dei disordini neurologici. Questa tendenza, dice, è diffusa in tutto il cervello, e probabilmente nasce da circuiti neurali sviluppati per altri usi. “L’idea che ha ottenuto un sacco di attenzione diversi anni fa è che c’è un ‘Punto Dio ‘ nel cervello dove nascono i pensieri e i sentimenti religiosi ma è stato ampiamente respinto”, dice Grafman, che sarà in moto alla Fondazione Kessler a West Orange, NJ , nel mese di gennaio per condurre un laboratorio di ricerca di lesione cerebrale traumatica. Nel 2009, Grafman ha pubblicato un studio di fMRI che ha dimostrato che i pensieri religiosi attivano l’area del cervello coinvolta nel decifrare le emozioni e le intenzioni altrui – la capacità è nota come teoria della mente. Nello studio di 40 persone, pubblicati negli Atti della National Academy of Sciences (Vol. 106, No. 12), Grafman e colleghi hanno trovato che quando le persone hanno sentito frasi come “la volontà di Dio guida i miei atti” e “Dio protegge la vita”, si attivavano le aree del cervello coinvolte nella teoria della mente. In uno studio pubblicato nel 2009 in Social Cognitive Affective Neuroscience (Vol. 4, No. 2), una squadra danese ha visto che le stesse aree del cervello si attivavano quando i partecipanti religiosi hanno pregato. Questi risultati suggeriscono che quando la gente pensa a Dio, è come se stessero pensando a qualsiasi autorità o figura speciale, come quella della madre o del padre, dice Grafman. Inoltre, dice, che la contemplazione non si limita al pensiero religioso, anche se certe tradizioni come la preghiera o la meditazione possono richiedere tipi selettivi di processi di pensiero. In generale, egli crede, che il cervello utilizza gli stessi circuiti del pensiero e dell’ esperienza della religione come quando si pensa e si gestiscono eventuali altri pensieri o credenze. Ciò che rende la religione diversa dai pensieri banali come ad esempio circa i propri genitori, sono le tradizioni contemplative, come la meditazione e la preghiera, che hanno il potenziale di cambiare il modo in cui il cervello è collegato, tra i praticanti regolari, dice lo psicologo Richard Davidson dell’ Università del Wisconsin. Nel suo lavoro ha utilizzato sia l’ fMRI e l’ EEG per misurare l’attività cerebrale dei praticanti di meditazione buddista a lungo termine e durante la meditazione dimostra che hanno un sistema d’attenzione più forte e meglio organizzato rispetto alle persone che stanno imparando a meditare. In sostanza, la meditazione – e forse qualsiasi pratica spirituale contemplativa – migliora l’attenzione e spegne le aree del cervello che si concentrano su di sé. “La meditazione è una famiglia di esercizi mentali che cambiano i circuiti del cervello coinvolti nella regolazione delle emozioni e dell’attenzione”, dice. Anche la religione senza un elemento contemplativo può modificare alcuni circuiti cerebrali, secondo una ricerca dell’Università di Toronto dello psicologo Michael Inzlicht. Il suo lavoro si concentra su una delle onde cerebrali generate dalla corteccia cingolata anteriore, chiamata “negatività legata all’errore” (ERN), che compare quando le persone commettono errori. “E’ il nostro campanello d’allarme corticale, una risposta che è preconscia ed emozionale”, spiega Inzlicht. “Quando commettiamo un errore, vi è eccitazione, che causa una leggera ansia.” In uno studio pubblicato l’anno scorso in Psychological Science (Vol. 20, No. 3), è stata misurata questa risposta nelle persone che svolgevano un compito sui colori standard di denominazione Stroop. Anche se tutti i 28 partecipanti allo studio hanno commesso degli errori, la risposta ERN era meno forte in persone con più zelo religioso e una maggiore fede in Dio. “Sono più calmi e più aggraziati sotto pressione”, spiega Inzlicht. In una seconda serie di studi, pubblicati nel mese di agosto in Psychological Science (Vol. 21, No. 8), Inzlicht ed i suoi colleghi hanno testato se le persone che nascono con una risposta ERN inferiore gravitano verso la religione o se la religione riduce effettivamente questo tipo di risposta. Hanno chiesto ai partecipanti di scrivere sulla religione o di qualcosa che li rendeva felici e hanno scoperto che coloro che hanno scritto sulla religione hanno avuto una risposta ERN inferiore, suggerendo che la religione attenua questa risposta ansiosa. Inzlicht ritiene che l’effetto della religione può derivare dalla sua capacità di rendere le persone più calme complessivamente e di “spiegare” i fenomeni che non capiamo. “Questa differenza si verifica in pochi centesimi di secondo, ma supponiamo che una vita di reazioni meno intense può portare a una vita ad essere più tranquilla”, dice Inzlicht. Questi risultati si intrecciano con un grande corpo di ricerca e di rapporti clinici secondo la quale le persone religiose sono meno inclini alla depressione e all’ansia, dice Plante, curatore del libro “Pratiche contemplative in azione: Spiritualità, Meditazione e salute” (APA, 2010). “Pratiche spirituali adattive possono sventare l’ansia e la depressione”, dice Plante. Avere credenze spirituali potrebbe portare anche a godersi una vita più lunga e sana. Una grande quantità di ricerche rilevano che le persone religiose vivono più a lungo, sono meno inclini alla depressione, hanno meno probabilità di abusare di alcol e droghe, e persino di andare dal dentista meno spesso. Lo psicologo Michael McCullough, dell’ Università di Miami afferma che la ricerca di Inzlicht potrebbe fornire una spiegazione parziale di questi risultati.
Pro-socialità
La religione può servire a un altro scopo fondamentale – che permette alle persone di vivere in grandi società cooperative, dice Norenzayan. Infatti, l’uso della religione come strumento sociale può ampiamente spiegare la sua capacità di resistenza e ubiquità cross-culturale. “La religione è uno dei grandi mezzi che le società umane hanno utilizzato come soluzione per indurre gli individui estranei a essere gentili con l’altro”, dice Norenzayan. Secondo la sua ricerca, in particolare, la religione incoraggia le persone ad essere più caritatevoli, promuovendo la credenza in un agente soprannaturale, In uno studio del 2007 pubblicato su Psychological Science (Vol. 18, No. 9), Norenzayan e Azim Shariff hanno innescato nei partecipanti pensieri su Dio, formulando frasi decodificate che contengono parole come “divino”, “spirito” e “Dio”. Essi chiesero a un altro gruppo di partecipanti di decodificare le parole religiosamente neutrali. I partecipanti hanno poi deciso quanto su $ 10 tenere per sé e quanto dare a uno sconosciuto. I ricercatori hanno trovato che i partecipanti che sono stati inoculati con pensieri religiosi hanno dato in media 2,38 dollari in più rispetto agli altri partecipanti. Il ricercatore Joseph Henrich, dell’ Università della British Columbia ha trovato supporto cross-culturale per questo risultato in uno studio pubblicato a marzo in Science (vol. 327, No. 5972). Egli ha dimostrato che, in 15 diverse società, le persone che facevano parte di una religione erano più equi nei confronti degli sconosciuti quando venivano fatti dei giochi di tipo economico rispetto alle persone che non erano religiose. “La religione, in un certo senso, esternalizza il controllo sociale per un agente soprannaturale”, dice Norenzayan. “Se credi in un Dio di monitoraggio, anche se nessuno ti sta guardando, bisogna comunque essere pro-sociale, perché Dio ti sta guardando.” L’idea che la religione si è evoluta a favore delle comunità sociali più ampie si rifà anche con il lavoro teorico dell’ Università della Virginia dello psicologo Jonathan Haidt e del suo ex studente Jesse Graham, ora professore e assistente presso l’ Università della Southern California. In un articolo pubblicato nel mese di febbraio in Personality and Social Psychology Review (Vol. 14, No. 1), suggeriscono che la religione si è co-evoluta con la morale come un modo per legare le persone in grandi comunità morali. Graham e Haidt sostengono che, attraverso racconti e rituali, le religioni hanno costruito i cinque fondamenti morali di base: Non fare del male, gioca abbastanza, essere fedeli al vostro gruppo, rispetto all’autorità e vivere puramente. I primi rituali sono stati utilizzati dalla religione – come limitare alcuni alimenti come carne di maiale e indossare abiti che indicano modestia – per dimostrare pubblicamente questi concetti morali. Tali rituali poi aiutano a unire le persone e hanno permesso loro di vivere insieme in modo cooperativo, dice Graham. Oggi, le religioni continuano in questa tradizione. Naturalmente, mentre la religione porta alcune persone a stare insieme, continua anche a causare profonde divisioni, dice Atran, che ha lavorato come negoziatore in diverse zone calde di tutto il mondo, compreso Israele. “Il problema è, che più si guarda verso all’interno del gruppo religioso e verso le sue pretese di virtù, meno si guarda verso l’esterno e più diffidente si è degli altri”, dice. La sfiducia causa molte lotte e violenza nel mondo ed è una delle ragioni per cui i “nuovi atei”, tra cui il biologo evoluzionista Richard Dawkins, e il neuroscienziato Sam Harris, vogliono vedere la religione scomparire. Ma sarà difficile, se non impossibile visto che la religione è un sottoprodotto del modo in cui funziona il nostro cervello, come gran parte della recente ricerca suggerisce, dice Atran. Una cosa che potrebbe funzionare, dice Norenzayan, è sostituire la religione con le comunità laiche costruite su un fondamento morale comune. Egli suggerisce che la società della Danimarca sta facendo tutto ciò con successo, con il suo grande stato sociale, la sua etica nazionale di duro lavoro e il suo forte attaccamento alla libertà politica e all’individualismo. Ma questo tipo di società avrà ancora bisogno di molti dei componenti della religione, compresa la convinzione che siamo tutti parte della stessa comunità morale e, quindi, bisognerebbe fare dei sacrifici per avvantaggiare il bene più grande. Per arrivarci, i ricercatori devono continuare a perfezionare la loro comprensione della religione, dice Barrett. “Come la ricerca matura e la portiamo in altre aree della psicologia, penso che poi potremo avere una visione migliore della natura della religione e dove potrebbe andare.”
Fonte: Monitor on Psychology-A publication of APA. December 2010, Vol 41, No. 11. Traduzione dell’articolo: “A reason to believe’’. (pp. 52)
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